Edição 496 | 31 Outubro 2016

A passagem pela clínica de Deus

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João Vitor Santos

Leonardo Boff entende que a vida vai para além da morte. Assim, morrer não é findar-se. É se transfigurar e concluir algo iniciado na irrupção do parto

“A morte é um acabar de nascer. Como dizia José Marti: ‘morrer é fechar os olhos para ver melhor’, ver Deus e as realidades bem-aventuradas que desde sempre nos preparou”. É assim que o teólogo Leonardo Boff apresenta seu entendimento sobre a morte. “A vida se estrutura dentro de duas linhas: numa, a vida começa a nascer e vai nascendo ao longo do tempo até acabar de nascer. É o momento da morte. Na outra, a vida começa a morrer, pois lentamente o capital vital vai se consumindo ao longo da vida até acabar de morrer”, explica. Nessa sua perspectiva, está incrustado o conceito de ressurreição. “No cruzamento das duas linhas se dá a passagem para outro nível de vida que os cristãos chamam de ressurreição: a vida que chega, na morte, à plena realização de suas potencialidades”.

Assim, o teólogo se propõe a olhar a experiência do Cristo para ampliar o entendimento sobre a morte. “Como todos os humanos, ele temeu a morte porque amava esta vida”, pontua. “Mas Jesus superou o momento da desesperança. Triunfou uma entrega serena ao Mistério sem nome”, completa, ao lembrar que a resposta a entrega foi a ressurreição. O teólogo ainda recupera a história de São Francisco de Assis para falar da cosmologia da morte. Lembra que o frei não toma a morte como algo sinistro, “mas uma irmã que nos conduz ao nosso destino derradeiro”. Para Francisco, “morrer é entrar também em comunhão com a Mãe Terra”. Foi, segundo Boff, por isso que ele pediu que o colocassem nu sobre a terra, num “arquetípico de uma profunda comunhão coma irmã e Mãe Terra”.

Na entrevista a seguir, concedida por e-mail à IHU On-Line, Boff ainda lembra como a atual vida moderna, presa ao material, tende a entender a morte como perda, uma desgraça. O que, para ele, é uma perspectiva reducionista diante da potência de vida que há na humanidade. Por isso, provoca:  “precisamos é acolher a morte como parte da vida. Não como uma desgraça, mas como a passagem alquímica para outro estágio do mistério da vida”.

Leonardo Boff é teólogo. Sobre o tema da morte, escreveu dois livros publicados pela Editora Vozes: Vida para além da morte (1973) e A ressurreição de Cristo - a nossa ressurreição na morte (1974), além de artigos para congressos de médicos e psicanalistas. Durante 22 anos, foi professor de Teologia Sistemática no Instituto Franciscano de Petrópolis e, posteriormente, professor de Ética e de Ecologia Filosófica na Universidade do Rio de Janeiro. Sua bibliografia é composta por mais de 100 livros que tratam de temas ligados à mística, espiritualidade, filosofia, ética e ecologia.

 

Confira a entrevista.


IHU On-Line – A morte pode ser entendida como um fim da vida?

Leonardo Boff - Não considero a morte como o fim da vida. Morrer é um acabar de nascer. A vida vai para além da morte. Por isso meu livro sobre o tema não se intitula: “Vida depois da morte”, mas “Vida para além da morte”. A vida se estrutura dentro de duas linhas: numa, a vida começa a nascer e vai nascendo ao longo do tempo até acabar de nascer. É o momento da morte. Na outra, a vida começa a morrer, pois lentamente o capital vital vai se consumindo ao longo da vida até acabar de morrer.

No cruzamento das duas linhas se dá a passagem para outro nível de vida que os cristãos chamam de ressurreição: a vida que chega, na morte, à plena realização de suas potencialidades, ao irromper para dentro de Deus. Mas não de qualquer jeito, pois somos imperfeitos. Passaremos pela clínica de Deus na qual amadureceremos até chegar à nossa plenitude. É o juízo purificador. Outros chamam de purgatório. Em todos os casos não vivemos para morrer, como diziam os existencialistas. Morremos para ressuscitar, para viver mais e melhor.


IHU On-Line - Como podemos relacionar morte e juízo final? Em que medida esse temor ao juízo se transforma no medo da morte, limitando uma compreensão mais ampla?

Leonardo Boff - Para a pessoa que morre, o mundo se acabou. Deixou-o para trás. Começa outro tipo de mundo. Depois do tempo vem a eternidade. Mas entre um e outro há o juízo, não medido pelo tempo do relógio, sempre igual, mas pelo tempo existencial, próprio de cada pessoa. Por esse juízo nos é concedida a oportunidade de uma visão global de nossa vida, dentro da corrente da vida universal e de nosso lugar dentro do universo.

Nessa cisão entre o tempo e a eternidade se cria a oportunidade de uma “de-cisão” derradeira, uma adesão ao projeto de Deus sobre nossa existência. Creio que será sempre positiva, tal é a intensidade da visão de amor e de atração da divina realidade. A pessoa pode custar em desfazer-se de laços desordenados que não o alinhavam na lógica global do universo e de Deus. Mas o fará, pois fomos criados para sermos companheiros do infinito Amor. Morrer é voltar à casa a qual sempre pertencemos e que, depois de um penoso caminhar, chegaremos felizes a ela.


IHU On-Line - Como o conceito de morte pode nos evocar comunhão? E como compreender o conceito de ressurreição a partir da morte?

Leonardo Boff - Morrer é penetrar no coração do universo, onde todas as coisas são um, quer dizer, onde todas as teias de relação, que constituem a realidade universal, encontram o seu nó de origem e de sustentação. É a possibilidade de comunhão de tudo com tudo e a identificação de nosso lugar e de nossa importância para o todo e no todo. Nós mesmos nos tornamos cósmicos. Esse é o conceito teológico de ressurreição. Não se trata da reanimação de um cadáver como o de Lázaro  que, no final, acabou novamente morrendo. Trata-se da superação da morte e do ter que morrer.

Ressurreição comporta a realização de todas as potencialidades escondidas dentro de cada pessoa. Somos um projeto infinito, somos seres feitos de utopias e de sonhos. Agora eles podem vir à tona e conhecer uma ridente e plena concretização. Aí surge aquilo que São Paulo  diz ao se referir, na Epístola aos Coríntios , à ressurreição de Jesus: é irrupção do “novissimus Adam”, do ser novo, que recém acabou de nascer. Ele é o primeiro entre muitos irmãos e irmãs. Conosco acontecerá o mesmo, cada um conforme a sua identidade que é singular e única. Mas todos ressuscitaremos, pois essa é a mensagem derradeira da ressurreição de Jesus. Não é apenas algo que ocorreu somente com ele. É o Messias que ressuscita. E ele ressuscita com a comunidade. E a comunidade é a humana e também cósmica.


IHU On-Line - O que a história do Cristo ensina e inspira a pensar sobre a morte?

Leonardo Boff - Jesus morreu não porque todos morrem. Ele foi sentenciado e condenado à morte. A morte lhe foi imposta. A forma como ele acolheu a morte nos é inspiradora. Como todos os humanos, ele temeu a morte porque amava esta vida e seus amigos e amigas com quem compartilhava uma comunidade de destino. Mas como diz a Epístola aos Hebreus, “Jesus dirigiu preces e súplicas entre clamores e lágrimas àquele que o podia salvar da morte” (5,8). O texto continua dizendo “e foi atendido por sua piedade”. Exegetas de renome como Bultmann  e Harnack  afirmam que aqui havia um “não” (ouk): “e não foi atendido embora fosse Filho de Deus” (5, 8). Isso é coerente com a história real de Jesus. Ele não foi libertado, ao contrário, sofreu a execução.

A mesma angústia face à morte mostrou no jardim das Oliveiras: “Pai, afasta de mim este cálice”. O texto diz que suou sangue. Médicos afirmam que condenados à morte, diante do pavor, suam sangue. Mas a maior expressão, de quase desespero, manifestou no alto da cruz, clamando em sua língua materna conservada na versão de São Marcos: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste (Mc 15, 34)? ” E o texto termina de uma forma aterradora: “Dando um imenso grito, Jesus expirou” (Mc 15,37).

 

Superação da desesperança

Mas Jesus superou o momento da desesperança. Triunfou uma entrega serena ao Mistério sem nome, embora sempre o chamasse na linguagem da ternura infantil de Abba, “meu querido paizinho”: “Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito”. A resposta desta entrega confiante, para além de toda a tentação, foi a sua ressurreição. O Pai o ressuscitou inaugurando uma nova humanidade, finalmente, redimida.

Qual a lição? Temeu a morte como todos a temem. Bebeu o cálice do temor e do pavor até ao fundo. Gritou ao céu. Mas, por fim, resignado e livre, acolheu o desígnio misterioso do Pai, aceitando a morte. Bem diz no evangelho de João. “Ninguém me tira a vida, eu a dou por mim mesmo”. Essa doação e entrega pode nos inspirar. A morte pertence à vida e devemos integrá-la. Nós não sucumbimos à morte, mas nos transfiguramos através da morte, como foi o caso de Jesus. Em outras palavras: a palavra derradeira pronunciada por Deus sobre o nosso destino não é a morte, mas a vida em plenitude, a vida ressuscitada.


IHU On-Line - Como a experiência de São Francisco  pode nos inspirar a pensar sobre a morte? Em que medida é possível afirmar que essa experiência atualiza a do próprio Cristo?

Leonardo Boff - São Francisco viveu uma experiência singular da morte. Como se havia reconciliado com todas as coisas, chamando-as com o doce nome de irmãos e irmãs, o mesmo fez com a morte. Ela é irmã que nos leva para a Casa do Pai. Não é uma figura sinistra que nos vem arrebatar a vida. Mas uma irmã que nos conduz ao nosso destino derradeiro. Morrer é ir ao encontro do Pai, sem medo, pois Ele é pura bondade, misericórdia e amor. Morrer é cair em seus braços para o abraço infinito da paz e do amor.

Em São Francisco não há angústia como notamos em Jesus, pois seguramente tinha diante dos olhos o fato da ressurreição. Há acolhida e total entrega. Morrer é entrar também em comunhão com a Mãe Terra. Pediu que o desnudassem e o colocassem, nu, sobre a terra. Isso é arquetípico de uma profunda comunhão coma irmã e Mãe Terra que  ele cantou no “Cântico ao Irmão Sol” . Somos Terra, dela viemos e para ela vamos, entregando o corpo que ela nos deu.

Talvez, a única semelhança seja a total e serena entrega ao Pai, no supremo momento, como finalmente e depois de muita luta, o fez Jesus. Por isso que os franciscanos, guardando a tradição de São Francisco, sempre que um frade falece, fazem festa na comunidade, com comes e bebes, pois celebram a entrada do confrade no Reino da Trindade.


IHU On-Line – No livro Vida para além da morte (Petrópolis: Vozes, 1973), apresenta uma perspectiva de que o purgatório pode se constituir na terra, em vida, a partir das dores e sofrimentos a que se é submetido. Gostaria que recuperasse essa ideia e refletisse como essa perspectiva pode contribuir para dissociar a ideia de morte e dor.

Leonardo Boff - A categoria “purgatório” é tardia na reflexão teológica. Como Jacques Le Goff  o mostrou, ela surgiu no mundo medieval no contexto das hierarquias da nobreza e das correspondentes ofensas que podem ocorrer contra elas. Para cada ofensa, o seu merecido castigo. O purgatório foi incorporado à teologia, a partir de algumas referências de Santo Agostinho , que insinuava o fato de que não se pode chegar a Deus imperfeitos. Temos que nos aperfeiçoar para sermos adequados ao mundo da absoluta perfeição divina na eternidade. O purgatório cumpriria essa função de purgação.

A tendência da moderna teologia ecumênica é dispensar o purgatório como construção teológica e não mais como doutrina oficial.  A vida, vivida com virtudes, superando dificuldades e padecimentos, mas principalmente, vivendo amor e a compaixão fazem com que vamos nos purificando. A grande purificação viria no momento do juízo que se dá entre o fim do tempo e o começo da eternidade. No juízo nos damos conta de nossos benfeitos e malfeitos, de qual foi o nosso projeto fundamental. Somos colocados diante de Deus-amor e bondade e de nossa missão no desígnio do Mistério dentro da história e do próprio universo. É o momento de fazermos um ato de amor e de total entrega a Deus. Alguns o farão com dificuldades, dada a sua adesão a um tipo de vida que não se alinhava ao propósito do Criador. Mas face a tanta bondade, amor e misericórdia do Deus-Trindade, nos rendemos em arrependimento e ação de graças. Sairemos purificados.

E então participaremos do mundo para o qual fomos destinados desde toda a eternidade. Bem disse o Papa Francisco: para Deus não há condenação eterna. Há misericórdia. Seguramente se revelará a justiça no juízo. Mas passamos pelo juízo e, transfigurados, gozaremos e cantaremos, cantaremos e celebraremos, celebraremos e comungaremos a vida infinita, terna e eterna do Deus-comunhão-de-divinas Pessoas.


IHU On-Line - Muitas pessoas que se anunciam católicos – e por vezes até professam sua fé no catolicismo – acabam buscando referência em outras religiões quando confrontadas pela experiência da morte. Como compreender esses movimentos? Em que medida isso revela os limites do catolicismo na construção que faz da morte?

Leonardo Boff - A teologia oficial que entrou nos catecismos é mais devedora da cosmovisão grega do que da leitura cristã da vida e da morte. Ainda se manejam os conceitos antropologicamente pobres de corpo e alma ao invés de captar o ser humano como o faz a visão originária e bíblica: o ser humano em suas várias situações. Um dos maiores reducionismos da encarnação da fé cristã na cultura greco-latina foi praticamente o abandono da mensagem revolucionária da ressurreição. Ela ficou como uma espécie de milagre para mostrar que Jesus era Deus, quando na verdade, mostrava a verdadeira leitura cristã sobre o destino humano, chamado à transfiguração.

Em seu lugar entrou o tema fácil de origem platônica, da imortalidade da alma, entregando o corpo ao pó da terra. A ressurreição ficou algo para o fim do mundo. Como não sabemos quando ele acontecerá, o tema ressurreição perdeu relevância existencial. Graças a Deus que a moderna teologia ecumênica resgatou a centralidade da ressurreição e permitiu uma nova leitura do destino final do ser humano. Ressuscitaremos no fim do mundo, vale dizer, no momento em que para cada um o mundo acabou e se inicia a eternidade. Quer dizer, ressuscitaremos na morte. Vamos inteiros com toda nossa realidade, purificada pelo juízo, ao seio do Pai e Mãe de infinita bondade.

Entretanto, essa ressurreição não é completa. Nem a de Jesus. Apenas o núcleo pessoal ressuscitou. Enquanto nossa Casa Comum, o inteiro universo também não participa da ressurreição, vivemos uma ressurreição ainda por completar. No final, tudo será transfigurado. Será como o corpo da Trindade.


IHU On-Line - Em que medida a morte, numa perspectiva escatológica , pode suscitar uma reflexão sobre a esperança cristã?

Leonardo Boff - Se entendermos a escatologia não como algo que acontece no termo da história, mas como a presença antecipada dos bens do Reino, como o perdão, a graça e, especialmente, a ressurreição, podemos nos encher de alegria e desafogo existencial. Morrer é atender a um chamado de Deus. E vamos felizes ao encontro dele. Na passagem se dá a nossa transfiguração. Não morremos, nos transfiguramos. Nietzsche  comentava que os cristãos  andam tão tristes como se não tivesse havido redenção nem tivesse eclodido a ressurreição. Temos mil razões para vivermos felizes e serenos, mesmo dentro das maiores dificuldades, pois o fim é bom e significa a plenificação de todos os nossos sonhos e desejos, a irradiação total da vida.


IHU On-Line - Quais caminhos são necessários percorrer para dissociar a ideia de morte da ideia de perda – de alguém – e associar a ideia de integração com o todo da criação, quase que como uma perspectiva cosmológica de povos originais?

Leonardo Boff - O que precisamos é acolher a morte como parte da vida. Não como uma desgraça, mas como a passagem alquímica para outro estágio do mistério da vida. Os mortos não são ausentes. São apenas invisíveis. E podem ser invocados e senti-los como companheiros em nossa caminhada. É o conteúdo concreto do que está no Credo : “creio na comunhão dos santos”. Isso não tem nada a ver com os santos e santas que estão nos altares. Mas tem a ver com todos os que estão em Deus, onde cremos que estarão nossos entes queridos. Ficamos tristes com a partida. Mas podemos ficar alegres com a chegada deles na suprema felicidade.


IHU On-Line - Em que medida a lógica desses nossos tempos nos levam a falar da morte de uma maneira exterior a nós mesmos? Quais as implicações dessa perspectiva?

Leonardo Boff – Para os modernos, vítimas da cultura materialista e consumista do capital, a morte significa a maior desgraça. Pois para a maioria tudo acaba no pó cósmico. Então não vale a pena fazer qualquer sacrifício em função de uma vida que vai para além da morte. Tudo se realiza aqui. Esta visão é pequena e não corresponde aos impulsos do coração, aos sonhos que nos habitam, de querer vida e mais vida, e a eternidade da vida. Por isso existe nos países ricos como nos Estados Unidos todo um disfarce da morte, uma indústria de preparação dos cadáveres para que pareçam vivos e sejam colocados até de pé. Estimo que esta visão é pobre demais para se adequar com aquilo que de fato ocorre em nossa interioridade, em nossos anelos mais profundos. Ela é contra vida, pois a vida chama à vida e não à morte. Por isso devemos sempre defendê-la em sua dignidade, a partir daqueles condenados a ter menos vida. Estes serão os primeiros a herdar a vida no Reino da Trindade.■

 

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